关键词：公民宗教  政治信仰  启示

作为一个宗教学、社会学或政治学名词，公民宗教是对基于某种神圣性话语的观念、价值和仪式在公共领域尤其是对政治制度及其运作、评价发挥承担着的某种基础性、形式性或目标性功能与作用的概括和称呼[②]。“公民宗教”概念，最早是由法国学者卢梭[③]在18世纪提出的，它的现代阐释者则是罗伯特·贝拉[④]，而且在美国社会得以具体实践。

一 公民宗教的提出及其内涵

卢梭在《社会契约论》一书中指出，宗教就其与社会的关系而论可以分为两种：人类的宗教和公民的宗教[⑤]。前者是对另一个世界的宗教信仰，后者则是与国家、与公共利益有关的公民宗教信仰。他认为，对另一个世界的宗教信仰，也就是人类的信仰，指的普遍意义上的宗教，纯粹是个人的事情，与政治没有任何特殊的关系，这种宗教对国家政治是毫无价值的。而后者则涉及能否成为一个好公民，涉及人们的社会道德和责任，他的内容并非是严格意义上的宗教教条，而只是作为社会公民所必须具有的对国家、对社会的感情。公民有了这种感情，就能真诚地遵守法律、维护正义、热爱国家，必要时能为尽公民的责任而为国家献出自己的生命。

卢梭在《社会契约论》第4卷《论公民宗教》一章中说道：“我们要有一种属于全体公民的共同信仰，统治者也应该据此来制定法规--不全然类似于宗教教条，而是一些社会共识--没有这些共识，任何人便不能成为好的公民或有信仰的臣民。[⑥]”由此可见，公民宗教在本质上不是一种宗教信仰，而是政治信仰。卢梭区分两类不同性质的宗教，实质上是以公民宗教的方式把政治信仰与宗教信仰区别开来。

它的现代阐释者罗伯特·贝拉指出罗伯特·贝拉提出美国有个超越一切政党和宗教教派的公民宗教，即全体公民都共同奉行的一些理念、共同认同的一些符号、共同参与的一些礼仪仪式、共同尊崇的一些圣哲等一整套社会价值制度体系。这样一种不是宗教的宗教，“它有它自己的先知和烈士，有自己的神迹和圣地，有自己的庄严肃穆的仪式和象征符号。它所思所虑是将美国建设成上帝心目中的完美社会，并成为照亮万国的明灯。[⑦]”这种美国公民宗教超越了任何一种具体的宗教信仰，而成为美国精神的根系所在。

卢曼则视之为一种“准宗教”：“公民宗教指一种民族国家共同体准宗教信仰的最低限度的要素，它能为民族国家共同体中的所有成员提供共识（基本价值），即对宪法中的价值理念的承担；这种公共的价值取向可作为准宗教来看待。”[⑧]

综上，公民宗教的提出主要是为了解决在宗教的政治功能弱化之后，权威的合法性来源问题。古代的统治者讲究“君权神授”、“奉天承运”，就是把统治者的权力来源归结为神的“意旨”，借助于人们对神的权威的服从，来引导人们对现实政治统治的服从。马克斯·韦伯把这类统治类型成为“传统型”。而神权政治解体后，就需要重新寻找政治的合法性源泉，公民宗教应运而生。公民宗教要求人们履行公民的义务，遵守法律，热爱祖国，把统治与服从关系以法律的形式固定下来，要求人们无条件地遵守法律，形成对法律的习惯性默认，从而确立新的政治信仰形式--法律信仰。韦伯把这种统治形式成为“法理型”。[⑨]

由上可见，公民宗教的功能就是为政治制度与运作的合法性确立一种价值标准，为提升共同体的凝聚力确立一种认同的基础。

二 公民宗教在美国：作为一种政治信仰

美国是一个移民国家，国民宗教信仰复杂，这就决定了形成共同的政治信仰是困难的。建国初期，美国就逐渐确立了政教分离和宗教信仰自由制度。政教分离之后，如何继续发挥宗教的社会凝聚功能以巩固政治上的统一，是现代社会所必须面对的难题之一，美国社会选择了公民宗教。

美国的公民宗教为美国确立了共同的政治信仰和政治价值观。在美国，公民宗教是体现在日常生活当中的，阵亡将士纪念日、感恩节、国庆独立日和总统就职大典等。这些节日期间，总有很多活动和仪式，人们在参与过程中得以了解和学习欣赏美国共同信奉的那些理念。华盛顿纪念碑、杰佛逊纪念堂、林肯纪念堂、阿灵顿国家公墓等，可以说是公民宗教中纪念其贤哲和英雄的圣地。父母带子女、学校带学生、或者教会组织的到首都华盛顿的旅游参观，一般总是包括参访这些圣哲圣地，向先贤先哲致敬。中小学的美国历史课，也会重点地讲解这些历史伟人的生平事迹和做人原则。

贝拉强调，公民宗教不是国家崇拜。美国的公民宗教是要把国家意志置于超验的上帝之下。公民宗教包括爱国主义，但不是民族主义，是遵奉一些超越国族的、更加普世化的原则。美国人从小学开始，每天就有向国旗宣誓的仪式。宣誓时人们脱帽立正，右手放在左胸心口上，眼睛正视红白蓝相间的星条国旗，齐声朗诵：我宣誓效忠美利坚合众国国旗，和它所代表的共和国：一个民族，上帝之下，不可分割，为了所有人的自由和公平正义[⑩]。国家服膺在上帝权威之下，是为了所有人的自由和公平正义。可见，这种爱国主义包含着超越国族利益的普世精神。

公民宗教在实际操作上有赖于各种宗教提供宗教的外衣。公民宗教需要吸收各种宗教的要素。这些要素用于社会以追求某类道德共识来维护公共秩序。这个共同点就是“上帝”，这个“上帝”不同于普遍意义上的上帝，后者指的是一种信仰，而前者却是一个大的概念。美国人历来认为上帝选择了美国和美国民族，上帝赋予美国以历史的责任，美国的事业是在完成上帝的使命，美国总统就职演说的末尾总要说一句“愿上帝永远庇佑美国”。美国的最终主权属于上帝，不但美国人的个人良心要由上帝来判断，而且美国事业的正确与否也要由上帝来判断。这个既判定个人又判定国家的美国公民宗教的“上帝”要比普遍意义上的上帝权力更大。在这里，上帝这个概念在公民宗教中已超出了宗教的意义，而变成了一个象征符号。离开了具体的宗教形式，上帝仍然存在。正如贝拉所指出的，美国公民宗教是信奉一个超验的上帝的。不过，公民宗教超越各种具体的宗教和教派，公民宗教的上帝不具体化，所以无论是基督徒还是其他宗教信徒，都可以把这个上帝解读为自己所信奉的上帝。由是观之，美国的公民宗教并不是一种纯粹意义上的宗教，只是一种宗教象征，是利用宗教的形式来试图为美国人确立共同的政治信仰，美国公民宗教始终是服务于美国社会政治秩序的。它表明，美国这个国家是建立在一种深刻信仰基础之上的，这种深刻信仰是对上帝的深刻信仰，亦即对美国社会、国家的信仰。

在这里，我想大段引用贝拉的原话，来更深刻理解贝拉口中的公民宗教。“我描述的是一种专指美国的东西，人们在其它地方不会发现完全一样的东西。但任何社会都面临这一问题，即如何以某种终极的象征、某种意义根基来阐述最高层次的政治象征。因而，所谓宗教与政治的关系问题到处都存在。美国对该问题的特殊解决办法根植于美国的历史经验。我认为极为重要的是，美国创建于十八世纪晚期，当时的精英文化主要是自然神论，因而多神论不可能，自然神论仍信仰只有一个上帝。另一方面，自然神论对启示相当怀疑，对耶稣基督根本没说甚么，因而代表了一种相当抽象的宗教信仰。精英文化的宗教信仰觉得老百姓总归都是基督徒。这种建立于十八世纪末期的语言一直没变。我研读了所有美国总统的就职演讲，没有一个不提上帝，但却从未提过耶稣基督。我觉得这很有意思，它意味着一种美国受天佑的观念。不管怎样，这对美国具有一种特殊意义，这一点林肯阐述得最为透彻。林肯是继开国元勋后公民宗教最重要的声音，鉴于黑奴问题，他号召国家面对审判。所以，美国的公民宗教，是有关上帝和美国人民的关系问题。就此而论，它很具体，不是泛称宗教。它关涉这个国家在其历史中的宗教。其原则很简单，有一抽象的、几乎可称作唯一神教的，而不是三位一体的上帝，它同美国人民有关系，美国人应遵循自然法则和自然之神，就像《独立宣言》所说，但总违背这些法则，因而要面对上帝的审判。”[11]

综观以上，我们可以看到美国的公民宗教主要内容包括[12]：（1）美国公民宗教信仰上帝，它认为是上帝缔造了人，选择了美国和美国民族，赋予美国以历史的责任，“美国是现代历史中的上帝的主要代言人”：美国的最终主权属于上帝，不但个人的命运和事务要由上帝裁决，美国事业的正确与否也要由上帝来判断。（2）总统是美国公民宗教的中心代表，上帝与国家、心灵的虔敬与爱国主义、神的慈爱与国家幸福、宗教与政治等神圣与世俗观念有机结合在一起的核心人物就是总统；神秘化的领导人是人格化的神。（3）《独立宣言》、《宪法》等政治文献是美国公民宗教的圣经。（4）圣诞节、感恩节、阵亡将士纪念日等神圣节日是对公民进行教育的重要手段，使美国这个多民族、多种族、多宗教、多文化国家同一化和统一化的重要途径。(5)美国民主和新教伦理是公民宗教的统一道德标准。(6)宗教爱国主义、民族主义和利他主义是美国公民宗教不必可少的内容。(7)学校是美国公民宗教的特殊组织形式，美国公民宗教的社会载体是社会体制本身。(8)服务于社会政治是美国公民宗教的根本任务。

公民宗教是美国人民共同的政治信仰，是美国文明的核心，是维系美国存在的根基；它是宗教与政治的结合，是连接个人与国家的纽带、民族一体化和信仰多样性之间的桥梁。在政教分离制度下，公民宗教使美国不同种族、不同信仰的国民凝聚在了一起，形成了一个强大的政治共同体，并且在道德的教化上起到了教会宗教应起的功用。